初学中国传统哲学，见一堆概念，总是傻傻分不清，总觉得这些概念之间有某些逻辑关系。其实不然。
传统哲学中，道、易、太极、玄、元，甚至包括后来的气，都是同等级的概念，都是指宇宙根本，也就是宇宙所以生之根本。传统哲学把这些内容叫作本根理论，现代术语叫作存在的本体。存在的本体就是宇宙。道、易、太极、玄、元，以及气，说的都是宇宙本身，只是从不同的角度在说。
宇宙，是指静态的时空，上下四方曰宇，古往今来曰宙。上下四方是空间，古往今来是时间，宇宙，即包含所有的时间和空间，是惠施所说之大一。
然而现实中，世间一切都在变化。仰观天象，宇宙间一切也都在变化，所以老子用“道”来描述变化的宇宙。由此可知，道强调的是变化。
易，也表示变化，但易表示的是变化的过程。我们可以借用另外两个概念来展示这两个概念的区别，即顿悟与渐悟。顿悟，是道所谓之变，一转眼间，由黑变白，由强变弱，没有注意变的过程。
而易强调变化的过程，大约是渐悟的意思。就是一点点的领悟，一点点的变化的意思。我们现在知道，《易经》与数学有紧密联系，这就说明，《易经》看到了变化之一点一点的过程，学者甚至给这个一点点变化的过程起了名字，八卦之推演变化，就是这个变化的过程。
从本根的意义上说，《老子》推演宇宙生成的过程是：道生一，一生二，二生三，三生万物；《易经》中同样有类似的说法：易有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。所谓八卦，乾、坤、震、巽、坎、离、艮，兑，相对应的是天、地、雷、风、水、火、山、泽，这八种现象最为明显，古人认为是交化生成万物的基本现象。所以，如果对照《老子》所说的“三生万物”，《易经》也可以说：八卦生万物。
说到这里，有几个问题需要注意。
《易经》中也有“道”这个概念。但是《易经》中的道和《老子》中的道的含义是不同的。《老子》所说的道，是宇宙根本。《易经》所说的道，是有阴阳演化之后，万物产生的规则。所以，《易经》中有天道、地道、人道。所谓天道，是天运行的规律；地道，是地运行的规律。可以说，《老子》所说是宇宙大道，是总规则。《易经》所说之道，是万物所以生之具体的规则，是分规则。
再者，《易经》说“易有太极”，这里，太极在易之后，似乎是《老子》所说道生一之“一”。而到了宋朝，太极则成为根本，在朱熹看来，太极中有万理，太极即根本。
所以，道、易、太极，在不同的时期，不同的哲学体系中，有不同的内涵。但是在某一时期，某一具体的哲学系统中，这些概念都表示宇宙之本根。如果用数字来表示，道、易、太极，都可以认为是零。当然我们知道，哲学上所谓零，并非空无一物。但道在《易经》中，是在两仪之后，大约是在三的位置。太极在《易经》中是“一”，也就是《老子》“道生一”的“一”。而太极在宋朝理学中是零。
另外，所谓元，是董仲舒哲学体系中的零。玄，是魏晋玄学中的零。
玄其实就是道。《老子》用玄形容道，所谓“玄之又玄”，就是在形容的样子。魏晋玄学家则直接用玄表示道。因此，玄可以说是道与易的别称。也就是说，魏晋玄学家所讨论的，就是宇宙哲学。
这些概念和道理，和西方哲学家用不同的物或概念作为宇宙的起源，进而构建自己的哲学体系，是一样的。所不同的是，中国传统哲学中的宇宙本根多是虚无的概念，很少有具体的事物。而西方则恰恰相反，他们的哲学体系多是建立在某一具体的物上。因此西方哲学更倾向于对物的研究，而中国传统哲学更倾向于对“道”的研究。而且，到了宋明之际，中国人所谓的道，已经不仅仅是一种客观规律，而是一种
